《聰訓齋語》reference_book_ids":[7310138739555044389]}],"16":[{"annotation_type":"0pos_info_v2":{"end_container_index":16,"end_element_index":0,"end_element_offset":8,"start_container_index":16,"start_element_index":0,"start_element_offset":3},"quote_content":"《道德經》reference_book_ids":[7077483474008935432,7077483474004741128,7107503072145853471,7315417163592895498,7217733336632921144,7225931131646905348,7077483474008935431,7257088434206936120,6924983412973374478,7316445148911504446,6959124362339306510,6906399494439439367,7077483474021518372,6915002082894302221,7224048805384031266,7332306304972639294]}],"0":[{"annotation_type":"0pos_info_v2":{"end_container_index":0,"end_element_index":0,"end_element_offset":17,"start_container_index":0,"start_element_index":0,"start_element_offset":13},"quote_content":"《中庸》reference_book_ids":[7316124679993822245,7330845763116731454,7316123642268486691,7298980486469127183,7294567288110320677,7316460669283355710,7314214549794589750,7337879025777380414,7107503072145837093,7129434713235672101]}],"1":[{"annotation_type":"0pos_info_v2":{"end_container_index":1,"end_element_index":0,"end_element_offset":26,"start_container_index":1,"start_element_index":0,"start_element_offset":22},"quote_content":"《中庸》reference_book_ids":[7316124679993822245,7330845763116731454,7316123642268486691,7298980486469127183,7294567288110320677,7316460669283355710,7314214549794589750,7337879025777380414,7107503072145837093,7129434713235672101]}],"6":[{"annotation_type":"0pos_info_v2":{"end_container_index":6,"end_element_index":0,"end_element_offset":17,"start_container_index":6,"start_element_index":0,"start_element_offset":13},"quote_content":"《中庸》reference_book_ids":[7316124679993822245,7330845763116731454,7316123642268486691,7298980486469127183,7294567288110320677,7316460669283355710,7314214549794589750,7337879025777380414,7107503072145837093,7129434713235672101]}],"7":[{"annotation_type":"0pos_info_v2":{"end_container_index":7,"end_element_index":0,"end_element_offset":26,"start_container_index":7,"start_element_index":0,"start_element_offset":22},"quote_content":"《中庸》reference_book_ids":[7316124679993822245,7330845763116731454,7316123642268486691,7298980486469127183,7294567288110320677,7316460669283355710,7314214549794589750,7337879025777380414,7107503072145837093,7129434713235672101]}]},"author_speak":"code":0,"compress_status":1,"content":" “中庸”是儒家思想的精華，《中庸》也是千年國學的經典。中庸之道更是做人的超級智慧。遺憾的是，現在有不少人將中庸視為貶義詞，說它是“溫吞水”、“和稀泥”，並攻擊它腐朽沒落。這是對中庸的誤解、曲解。古希臘哲學家亞裏士多德和中國的孔子都發現了道德的兩種錯誤傾向，一是偏激，一是退縮，而又同時認為在上述兩種錯誤傾向之外，唯一正確的行為是中庸。
中庸，說通俗一點，就是中道，就是不偏不倚。用《中庸》這本書裏的話來說，中庸就是要在複雜、多變的環境中，審慎而冷靜地選擇最好的解決方案；中庸就是要在諸多對立統一的因素中，敏銳而智慧地尋找最佳的均衡狀態。
沒有人否認精明強幹的人都會藐視陳規舊俗，也沒有人否認天才都有一定的叛逆性，但任何事都不能做得太過分。為人處世如果太過分，就容易走極端。一個易衝動、愛走極端的人，不僅不會取得成功，而且會把已經取得的成功葬送掉。所以，永遠都不要走極端，要行中道。
有個自稱專治駝背的醫生，招牌上寫著：無論你的背駝得像弓、像蝦、像飯鍋那樣，我都能醫治好！
有個駝背信以為真，就請他醫治。他拿了兩塊木板，不給駝背開藥方，也不給他吃藥，把一塊木板放在地上，叫駝背趴在上麵，將另一塊木板壓在駝背的身上，然後用繩索綁緊，接著，便自己跳上板去，拚命亂踩一番。駝背連聲呼叫求救，他也不理會。結果，駝背算是給弄直了，人也死了。駝背的兒子找這醫生評理，這醫生反而說：“我隻管把他的駝背弄直，哪管他的死活！”
這個在治病過程中一味走極端的醫生，就是不懂中庸之道的最好例子。凡事適度而至，不多不少，統籌兼顧，才是最為完美的處世之道。
“中庸”是儒家思想的精華，《中庸》也是千年國學的經典。中庸之道更是做人的超級智慧。遺憾的是，現在有不少人將中庸視為貶義詞，說它是“溫吞水”、“和稀泥”，並攻擊它腐朽沒落。這是對中庸的誤解、曲解。古希臘哲學家亞裏士多德和中國的孔子都發現了道德的兩種錯誤傾向，一是偏激，一是退縮，而又同時認為在上述兩種錯誤傾向之外，唯一正確的行為是中庸。
中庸，說通俗一點，就是中道，就是不偏不倚。用《中庸》這本書裏的話來說，中庸就是要在複雜、多變的環境中，審慎而冷靜地選擇最好的解決方案；中庸就是要在諸多對立統一的因素中，敏銳而智慧地尋找最佳的均衡狀態。
300多年前，英國溫澤市將政府大廳的設計工作交給了萊伊恩。萊伊恩依據自己多年的實踐，巧妙地設計了隻用一根柱子支撐的大廳天花板。
一年以後，市政府官員進行工程驗收時，要求萊伊恩再多加幾根柱子。他們的理由是一根柱子難以承受那麼大的重量。
萊伊恩自信隻要一根堅固的柱子就足以保證大廳安全，他的話惹惱了市政官員，險些被送上法庭。萊伊恩十分苦惱，如果堅持自己原先的主張，市政官員肯定會另找人修改設計；如果不堅持，又有悖自己做人的準則。矛盾了很長一段時間，萊伊恩終於想出一條折中的方法，他在大廳裏增加四根柱子，不過這些柱子並未與天花板接觸，隻不過是裝裝樣子。
300多年間，萊伊恩的這個秘密始終沒有被人發現。直到前兩年，溫澤市政府準備修繕大廳的天花板，才發現萊伊恩當年的“弄虛作假”。消息傳出後，世界各國的建築專家和遊客雲集，當地政府對此也不加掩飾，並在20世紀末，特意將大廳作為一個旅遊景點對外開放，旨在引導人們崇尚和相信科學。
在民諺中，有“人人都有一本難念的經”、“天下沒有十全十美的事”兩句話。這兩句話看似簡單通俗，其實是中國人對人生矛盾及其原因的高度概括。為什麼人人都有一本難念的經？就因為天下沒有十全十美的事。
生活充滿了五花八門的矛盾，這是人所共知的事實。俗話說得好：“苦惱禍災時時來，誰家掛得免戰牌？”我們想要知道的是，在這些五花八門的生活矛盾麵前，有沒有一種調和矛盾的準則。答案是有的，它就是“中庸”。做人中庸，做事也中庸，這是我們處世的藝術。在既不想去征服對方，又不能被對方征服的情況下，調和主客體之間的矛盾，除了用持中的藝術外，別無選擇。
中，是至善的表現；庸，是道體的功用。將中庸用於宇宙本體，它就是天地的中正，和天地互相平衡；將和用於人生功用，它就是內心的中正，和內心互相平衡。所以堯將帝位傳給舜時告誡舜說：“一定要把握住‘中’。”所以舜將帝位傳給禹時告誡禹說：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”
所謂人心，就是因了我們的肉體凡身而生的種種欲念。所謂道心，並不是說人有兩個心，而是說一人之心具有兩個方麵或者雙重性狀。在同一情景下，人的行為可以由人心來支配，也可以由道心來支配。人心惟危，是說人心很危險，往往會滋生過度的欲望。道心惟微，是說道心很微隱，良心常常含而不露。康熙年間的大學士張英在《聰訓齋語》中說：“聖賢領要之語曰：人心惟危，道心惟微。危者，嗜欲之心，如堤之束水，其潰甚易，一潰則不可複收也。微者，理義之心，如帷之映燈，若隱若現，見之難而晦之易也。”所以，一個人要做好人很難，要做壞人卻極易。隻有發明道心，弘揚天理，人的行為才能不偏不倚，才能成為真正意義上的人，這就是“惟精惟一，允執厥中”的意思。
老子在《道德經》中說：“天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗（古代祭祀時用草紮成的狗，用後丟掉）一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也沒有仁愛，也同樣像對待芻狗那樣對待百姓，任憑他們自生自滅。天地之間，不像個大風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而使人困惑，不如抱守虛靜采取適中的態度。”
孔子說：“君子的言行做到符合中庸的道德標準，小人的言行違背了中庸的道德標準。君子之所以能夠達到中庸的標準，是因為君子的言行時時處處符合中庸之道；小人之所以違背中庸的標準，是因為小人所作所為肆無忌憚。”孔子又說：“中庸可以說是最高的標準了，可人們卻很少能長久地實行它。”孔子是一個中庸大師，他不如顏回仁德，但可以教他通權達變；他不及子貢有辯才，但可以教他收斂鋒芒；他不如子路勇敢，但可以教他畏懼；他不及子張矜莊，但可以教他隨和。
孔子具備了他們各人的長處又避免了他們的短處，他之勝於人，就在中庸之道。荀子也深知中庸之道，他說，對血氣方剛的人，就使他平心靜氣；對勇敢凶暴的人，就使他循規蹈矩；對心胸狹隘的人，就擴大他的胸襟；對思想卑下的人，就激發他高昂的意誌。他左之，則右之，他上之，則下之，總之，一切以中和為尺度。這樣，你就能不急不躁，不偏不倚；不左不右，不上不下；進退自如，出入自然，坦坦蕩蕩，大大方方，瀟灑自如，遊刃有餘。這樣，你的人生就達到了化境，不論在何時、不論在何地，你都擁有一個和諧的人生。
如果你還必須依靠節製來實行中庸之道，那說明你還沒有真正進入中庸之道。隻有當你毫無怨尤、毫無痛苦、毫無感覺地迎接人生，你才真正地進入了中庸之道。
君子之所以能做到適中，就是他能順應時代的變化，走在中庸之道上，子華說：“聖人看重中庸，君子把守中庸。”東方朔說：“智者為人處世沒有不推崇中庸的。”為人處世恪守中庸，就合乎人情，合乎大道，沒有過失。當然，恪守中庸這件事說說容易，做起來就難了。宋代朱熹說，自從孔子去世後，世道衰微，人心衰微，他對宋代萎靡的社會風氣感慨萬千：“中庸之道已經失去了，人們不行中庸之道已經很久了。”朱熹又借子思的話說：“天下國家是可以治理公正的，官爵俸祿是可以推辭不受的，雪白的鋒刃也是可以踩踏闖過的，但中庸之道是很難做到的。”
為人處世符合中庸的原則，就能秉承天下大公、居處天下大善、征服天下大眾、成就天下大事，就能急流勇退，成方成圓。
為了更好地理解“中庸”的含義，我們可以用一種最能體現中國人整體和諧藝術的東西——圍棋來加以說明。圍棋的棋盤縱橫各19道，共有361個交叉點。棋子分黑、白兩種顏色，黑子共181個，白子共180個。按規定，執黑子者先行，輪流將棋子下在交叉點上，以占領多於所規定的交叉點的一方獲勝。
圍棋仿佛我們的人生，每一步都充滿了矛盾衝突。然而，圍棋界重量級大師吳清源先生卻說：“與其說圍棋是競爭和勝負，不如說圍棋是和諧。”這句話有其深刻的內涵。日本圍棋評論家江崎誠致對此解釋道：“圍棋若是黑白雙方保持和諧進行，那麼先出手的一方就占有優勢，隻要中途不貪得無厭，不畏首畏尾，不是不合情理，那麼一定是黑棋獲勝。因此圍棋的本質與其說是競爭更應該說是一種自然、和諧的破壞，形勢的動搖，人們不可能企求完美。也正因此不一定都是黑棋獲勝。而人呢，隻不過是把這種結果定名為勝負罷了。”由這段話可知，能夠在對弈的過程中超越勝負，而去追求棋局本身和諧的人，才算是最高段位的弈手，自然也是勝率最高的棋士。人們常說，“世事如棋局局新”，根據“和諧相依，方成棋局”的認識，處世的藝術除了“中庸”之外還有什麼呢？
莊子在《南華經·外篇·在宥章》中，敘述了以“中一”為主體，以禮法仁義為枝幹，以民物為根本，以無為為實用的經世治國的無上經典。莊子說：“低賤然而不可不任憑的，是萬物；卑下然而不可不依隨的，是人民；隱藏然而不可不做的，是事情；粗略然而不可不陳述的，是可效法的言論；相距很遠然而不可不增多的，是禮儀；順依其性然而不可不敬重的，是道德；本於一統然而不可不變化的，是大道；玄妙莫測然而不可不順應的，是自然。所以聖人觀察自然的玄妙但不予協助，成就了品格的修養但無拘無束，行為出自道但不是事先的思考，符合仁義的要求但不依靠，靠攏了道義但不積不留，應合禮但不回避，接觸瑣事但不推辭，成功於法度但不任意妄為，依靠人民但不輕率地役使，遵從事物發展的規律但不偏離。不懂得自然界的規律，也就不會有純正的品格；不通曉道的人，則無事可成。不通曉道的人，真可悲啊！什麼叫做道呢？道有天道，也有人道。無所作為而處在崇高地位的，叫做天道；有作為並且勞績卓著的，叫做人道。君王，是天道；臣下，是人道。天道與人道相較，相差太遠，必須覺察。”莊子這裏的意思是說，天道與人道表麵上雖然有所不同，但實質上仍是“道”。道就是一，一也就是道。一生於中，卻得到了“中一”之道，這樣就能順應萬物的天性，順應人的天性，所以說“道”是無為的，仁義禮法都要措施適當。所以莊子又說：“君子如果不放縱情欲，不炫耀聰明，寂然不動而靈活如龍，深沉靜默而震動如雷，行動如神而合乎自然，從容無為而萬物如風吹塵土一樣自然運動，又何須我來治理天下呢！”
我們可以通過一則故事來認識“中庸”在曆史上的影響。元朝蒙古族入主中原後，賢相耶律楚材有一句常掛在嘴邊的名言，即“興一利不如除一害，生一事不如省一事”。耶律楚材政績卓越，他任過元太祖成吉思汗、太宗窩闊台的宰相，為使元的專製政治適應於中國的統治，維護各民族的生命財產，加強民族融和等，他確實費過苦心。從他上麵的這句話，就可想見他當時的治國之術的高明。在當時特殊的曆史背景下，中央集權統治下的各種矛盾非常尖銳，可謂危機四伏。為此，為了加強統治，就必須采取懷柔政策，行中庸之道。一方麵加強民族團結，一方麵休養生息，盡量以經濟建設帶動政治的展開。為求得政治統治的平衡，耶律楚材將自己的治國方針濃縮為上麵的那句話了，這是非常賢明的作法。中國人甘心情願地受平衡感的支配，不管工作上或日常生活態度上，都極力避免走極端，總希望四平八穩，這種希望有它獨特的可貴之處。
興一利不如除一害，生一事不如省一事，體現出中國人的中庸心態。雖然我們的祖先創造了“三十年河東，三十年河西”及“東方不亮西方亮”等充滿睿智、哲理性的通俗民諺，但自有文字記載，中國人就追求持續的、永恒的平衡。中國人不怕失落，不怕一時一地的損失。曾幾何時，我們的國土遭受過列強鐵騎的踐踏，我們的肉體遭受過堅船利炮的折磨，但是我們在與侵略者的搏擊中煉就了堅強的民族意誌和堅忍不拔的民族性格，使我們巍巍如長城而屹立不倒。這是一種“失而複得”的平衡。我們深知“落後就要挨打”的殘酷生存法則，因而“天行健，君子以自強不息”也就落實到了每個中國人的行為之中。吸引與排斥、正流與異化、割裂與歸流、改良與保守、激進與穩健、功利與平淡、盲目與清醒、墮落與升華、停滯與跳躍，等等，都將在這種“行動”中走向中庸。
我們的肩上承載得很多很多，重量使我們的腳步邁向沉穩，不容易失去平衡。再加上我們本身的潛能是無限的，因而，我們的生活不隻是現在中庸，在未來更要中庸。
詩曰：“三萬日夜度一生；庸庸碌碌無前程。 一日三省勤不輟；日積月累功自成。”對於一個人來說，做過多少事情不重要，關鍵在於是否經常反省，從過去的事情中吸取教訓。
金無足赤，人無完人。人活在世上，誰都難免有這樣或那樣的缺點和錯誤，誰都難免有不足的一麵。羅曼·羅蘭說：“在你要戰勝外來的敵人之前，先得戰勝你自己內在的敵人；你不必害怕沉淪與墮落，隻要你能不斷地自拔與更新。”
反省是一種心理活動的反芻與回饋。它把當局者變成一個旁觀者，把自己變成一個審視的對象，站在另外一個人的立場、角度來觀察自己，評判自己。成功人士就是通過徹底反省來打敗自己內心的敵人，打掃自己思想靈魂深處的汙垢塵埃，減輕精神痛苦，淨化自己的精神境界。
小何癱瘓在床，心裏非常痛苦，親友們去安慰他。小何說：“我不害怕我的病治不好，我擔心留不住妻子。”果然沒過多久，他的妻子離開了他。
親友們罵那位女人薄情，小何說：“不要責備她，是我不好。”接著，他懺悔道：“她做飯忙不過來的時候，我坐在電視前無動於衷；她生病需要去醫院的時候，我以工作忙為借口，讓她一人前往；她買了衣服，滿心歡喜地問我怎麼樣，我的眼睛甚至都不瞟上一眼；她需要我陪伴的時候，我為了贏得上司的青睞，在辦公室陪他們打撲克直至深夜；她生日到來的時候，如果沒有她的提醒，我總是到第二天才猛然想起。我們的婚姻早就因為我的這些行為而癱瘓，隻是我原來沒有感覺到。現在我不能動了，我卻一下子感覺到了。”
不久，有人把這些話學給了小何的妻子聽，妻子十分感動，她說：“既然他這麼說，我也就回去吧。”在妻子的精心照料下，小何慢慢康複，他們的婚姻也“康複”了，並且更加穩固。現在，他們已成為一對恩愛夫妻。
銀行每天下午5點半關起門來結賬，隔著玻璃門，可以看見他們比上午忙碌。他們每天都要把當天的賬目弄得清清楚楚，不拖延，不馬虎，這是做生意的道理。
有一個著名的企業家，他每天要接見很多賓客，或者要出去辦很多事情。晚上，他總是吹滅燈火，一個人獨自坐在書房反省自己：
今天使我勵精圖治的人是誰？
今天使我增加智慧的人是誰？
今天使我浪費光陰的人是誰？
今天使我貪圖享受的人是誰？
今天替我闖禍惹麻煩的人是誰？
這個人不但自己反省，也教別人反省。他的意思是做人要像做生意那樣，每天把賬目弄得清清楚楚。如果賺了，繼續努力；如果虧了，趕快改弦更張，否則執迷不悟隻能虧地一敗塗地。
三國時，袁紹有一次決定出兵攻擊曹操，謀士田豐認為時機不成熟，勸他不要出兵。但是，袁紹剛愎自用，不聽良言，一怒之下把田豐關進牢房。在戰爭進行中，他又因謀士沮授的建議不合己意，也將他拘押起來。袁紹戰敗後，沮授不願投降曹操，在逃跑中被曹軍射殺身亡。
當袁紹失敗的消息傳到後方時，獄吏告訴田豐，說：“主公由於不聽先生之勸，結果打了敗仗，證明先生的意見是正確的，這下您可以出獄了。”田豐聽了這個消息後卻說：“我的死期到了。”獄吏不明究竟，田豐向他解釋道：“主公如果打了勝仗，還可能借機赦免我；如果打敗仗，他會覺得無臉見我，羞愧之下，肯定會拿我出氣。”果然不出田豐所料，袁紹一回到駐地鄴城，在別人的挑撥下，就氣急敗壞地下令把田豐殺了。田豐死後，聞者皆為之歎息。
失敗後不是勇於檢討失誤，承擔責任，總結經驗教訓，而是殺害有謀之士，這就是袁紹的德行。他如此執迷不悟，那是注定要失敗的。
到底什麼是平凡，什麼是平庸？
平凡與平庸，是生活的兩種狀態。平凡的人，是機器上的一顆螺絲釘，雖然不是其中的關鍵零件，但是少了他不行，千千萬萬個的平凡的人構成了社會發展的基礎。平庸，是有能力沒發揮，才華盡掩。就像河蚌裏拒絕成為珍珠的沙子，自甘埋沒。
對於我們而言，“平凡還是平庸”，是一個不需考慮的問題。隻有抱樸守拙，安於平凡，你才能心平氣和，從容淡定，擺脫庸碌，在工作中取得應該取得的成績。
在星級賓館的門前，常能看到一些服務生。他們為人開門、叫車，表現不卑不亢，禮貌周到，自信得體。這些服務生不見得就羨慕那些擦肩而過的名流、大腕，在他們看來，服務生雖是普通的職業，但對於平凡人的他們，則是一份滿意的選擇。滿意，這就夠了。
我們都是平凡人，隻要我們抱著一顆平常心，踏實肯幹，有水滴石穿的耐力，我們獲得成功的機會，肯定不比那些稟賦優異的人少到哪裏去。
美國已逝的總統羅斯福曾說過：“成功的平凡人並非天才，他資質平平，但卻能把平平的資質，發展成為超乎平常的事業。”
1872年，有一個醫科大學畢業的應屆生，他在為自己的將來煩惱：像自己這樣學醫學專業的人，一年有好幾千，殘酷的擇業競爭，我該怎麼辦？
爭取到一個好的醫院就像千軍萬馬過獨木橋，難上加難。這個年輕人沒有如願地被當時著名的醫院錄用，他到了一家效益不怎麼好的醫院。可這沒有阻止他成為一位著名的醫生，還創立了世界馳名的約翰·霍普金斯醫學院。
他就是威廉·奧斯拉。他在被牛津大學聘為醫學教授時說：“其實我很平凡，但我總是腳踏實地在幹。從一個小醫生開始我就把醫學當成了我畢生的事業。”
很多人會感慨自己沒有出眾的外表，沒有出眾的成績，沒有出眾的家庭背景，一切都是很平凡的生活，過得如此平淡，平淡的不免有些感歎惆悵，自己如同一株草、一滴水，轉瞬即逝不留痕跡。因此麵對平凡，很多人就慢慢地就對自己失去了信心，從而讓平庸思想占了上風。
李平在機關上班，一天，他就調動工作一事征求朋友的意見。原來的工作單位是國家的一個部級單位，他的專業是法律，現在的職務是正處長。近期以來，他們單位在進行一係列的改革，他的工作業務一下子減少好多，變得日益清閑起來。這時，有兩家他們原來的下屬企業都向他發出了邀請，有意讓他去主持一個部門的工作。
李平很猶豫：一是自己現在是處級，在現在的單位老實地幹下去，退休前混個局級應該說沒有多大問題，如果到一個新單位會怎麼樣？二是這麼多年在機關，到企業後能否適應？三是如果動的話，應該去哪一家企業？
朋友告訴他：“既然現在無事可做，在此處再待下去就是養老。從機關到企業是有個適應的過程，現在才30多歲就沒有勇氣去做了，那麼以後更不會有這樣的勇氣。”朋友接著說：“做什麼都有風險，可是我們30多歲，正是人生的黃金時期，這時候什麼都不做才是最大的風險。具體去哪家，你比我了解情況，你自己作決定。”這件事情的結局是，李平沒有聽進朋友的意見，仍然待在原來的單位。
在我們有限的生命中，我們做任何事情都會有風險，但是，如果什麼都不做，安於平庸混日子，那才是最大的風險。
平凡不比平庸，平凡的生活有著人生的內涵，沉積著生活的質感。與奢華和表麵的風光相比，平凡更顯得大度從容、真實質樸。偉人自有偉大者的非同凡響，平凡人生也充滿美麗和享樂。因為平凡，你可以放飛心情去悲去喜；因為平凡，你不必追名逐利，利欲熏心，更加灑脫豪邁；因為平凡，你可以神經質地刨根問底，可以自由地睡個長短覺，或是悠然南山下落日見餘輝，看漫山紅透層林盡染；因為平凡，你也能專注於讀書，眷戀青山綠水，不會擔心你的言行舉止會給別人帶來什麼，也不必為失去而耿耿於懷。
每個人都有著變成天鵝的夢想，但是並不是每個人都能夠變成令人羨慕的白天鵝的。有時，我們很在乎物質化的東西，我們為成績瘋狂，對名牌著迷等等。這些外在的東西常常讓我們很疲憊，但是依然有很多人誤以為那是幸福。
在我們以為自己過得很光鮮的時候，常常忘了問問自己的心，“你快不快樂。”很多時候，我們一直追求的幸福往往就在我們左右，而我們沒有察覺。等它從我們身邊不著痕跡的溜過時，我們才會猛然驚醒：原來我要的幸福是這樣的。
當你在風雨中焦急的張望的時候，一把傘及時送來了，那是幸福。我們不會在乎那把傘是新是舊，是名牌還是非名牌。人生就像一場電影，總是充斥著喜和悲，不是所有的畫麵都是那麼的唯美浪漫，但往往就是那些平凡的畫麵令我們感動。
因為平凡，我們才可以過得無憂無慮、無牽無掛。沒有了明星隕落的傷懷，更沒有明日黃花凋零的失落感。雖無高高在上、一呼百應的氣魄，但也少了日後“門前冷落車馬稀”的那份悲涼。相應的，我們就多了一份“采菊東籬下，悠然見南山”的閑趣。
當然，甘於平凡並非是讓我們安於天命，自生自滅，沒有了進取之心。平凡但是不平庸，堅守著自己心中那個平凡的夢想才能對得起平凡。
一個人，隻有品味平凡、享受平凡才能更好的體會生活。選擇平凡是一種境界，它會幫助你進入寧靜，享受人生的悲歡離合，坐看天寬地闊，笑看風雲變換。平凡而不平庸是一份遐意和快感，平凡而不平庸更加接近真實人生，平凡而不平庸不需要多聰明但需要更多的智慧！
在生活中常常有這種情況，有些人胸懷大誌，但又有點好高騖遠，總愛想入非非，不願老老實實學習，踏踏實實行動。長此以往，便會成為一個空想家，最後什麼事也幹不了。
在這個世界上，沒有人天生就擁有比其他人更耀眼的光芒，每個人都必須學習如何引人注目。在人生的起步階段，就應該讓自己的名字和聲譽附上一種特質，使自己有別於他人。這個形象可以是某種個性化的穿著風格，或是讓人們津津樂道的趣事。一旦形象建立了，就會在閃亮的星空中占有一席之地。
在法國國王路易十四的宮廷裏，有許多才華橫溢的藝術家、無與倫比的美女以及無懈可擊的道德家，但有一個人卻格外引人注目，他就是洛讚公爵。
洛讚公爵其貌不揚，是個侏儒，也沒有過人的才華，但是，他卻有本事讓別人的目光都聚集在他身上。
洛讚公爵做事總是傲慢無禮，他勾引路易十四的情婦，辱罵其他大臣，還侮辱國王本人，然而，正是因為如此，公爵的奇行怪癖吸引了路易十四，國王感覺離不開他。
公爵的古怪性格吸引了眾人的注目，人們一旦被他吸引，就會希望他總在自己身邊。
通常，人們總是錯誤地認為，以獨特的言論和標新立異的行為引起爭議而受人關注是不好的，其實，要想讓自己的光輝不被其他人掩蓋，就要以自己有別於他人的個性吸引別人，從某種意義上來說，任何一種注目都是有利的。
一旦成為眾目注視的焦點，就必須不斷調整變化，保持新鮮感和持續的魅力。如果一成不變，大眾會逐漸厭倦，不再拿你當一回事，他們的注意力就會轉移到新崛起的明星人物身上，這場生存遊戲需要時時警戒、不斷創新。
偉大的畫家畢加索從來就不會讓自己隱沒在自己創造的輝煌中，一直保持著特立獨行的風格。如果他的名字與一種特定風格過度地連結在一起，他就會想方設法推出一些新畫作，打破眾人的期待，顛覆大眾的慣性思考。
1915年，有人傳言愛迪生和特斯拉可能共享本年度的諾貝爾物理獎，結果物理獎頒給了兩名英國物理學家。事後人們才知道愛迪生原本可以得獎，但是他拒絕了，因為他不想和特斯拉共同得獎。那時，他的名氣遠遠勝過特斯拉，他拒絕了這份榮耀，免得他的對手和他平分秋色，而降低了自己的地位。
由此可見，這些讓後人永不能忘的偉大人物，許多都有著極強的個性。
觀察我們周圍那些凡有成就者，身上都透露出一種強烈的影響力，一種讓人敬畏的人格魅力，一種改變不了的個性。但有個性同時也麵臨很大風險，個性人過於固執，不懂得圓通之道，往往會在複雜的社會中吃明虧。唯有個性而不失中庸者，才可能成為逐鹿中原的最後勝利者。
人要是沒有個性，那這個世界就失去了所有的精彩；人要是個性太強，那這個世界將永不太平。大道無名。必以名之，則中庸乎？中庸者，圓融而不失剛健之謂也。中庸，內有規律，外有邊界，整體有方向。
每一個長者，都是一座人生的富礦。青春貧乏的東西，他們卻十分富有，如經驗、閱曆、知識等。除了這些感悟性、教育性的東西，諸如那些更實在的東西，如權力、金錢、影響、人際關係等，他們一樣富有。
社會，無論民主社會，還是專製社會，就權力而言，一般都是老年權力。權力階層被老年人占據。社會生活和競爭的複雜，必然以在見識、能力、社會關係、長期經營等方麵見長的年長者優勝。這都使權力掌握在年長者手中，他們幾乎控製了生活的所有領域。
和長者交朋友，向長者求教，便能夠向他們學習這些人生知識，獲得他們的提攜，以及得到其他社會生活方麵的好處。這不是誰都能想到和做到的事情，尤其是初出茅廬的年輕人。
楚漢之爭時的張良，就是得到了黃石公的真傳，才能夠腹藏兵機，運籌帷幄，製勝天下的。很難想象，劉邦沒有他，能夠建立起西漢王朝。很多武林高手，也是師承有宗，才出手不凡的。此所謂名師出高徒。
在人生中，人受到閱曆、經驗、知識、時事的限製，很容易囿於某種情結而做出蠢事、錯事來。例如，為一點戀情自殺，為一點錢財毀名，為一點義氣喪身，等等，年輕人尤甚。這時如果能得到長者的幫助，就會少走很多彎路。
有閱曆的“老人”能以過來人的身份，現身說法，以他們達觀人生的境界來化解你的偏執。人生有很多關鍵的地方，你身在廬山之中，不識廬山真麵目，難以參透其中奧妙，長者點撥你一下，你便會茅塞頓開，闖過那些激流險灘。
人們總是會在“忠言逆耳”而最終嚐到了苦果的時候，才能真正體會到，若當初聽了他們的話，也不至於有了如此多的苦痛和悔恨。可以說，不聽老人言，吃虧在眼前的例子數不勝數。
秦晉之戰是一次重大戰役，戰前，秦穆公向秦國一個叫蹇叔的老人谘詢策略。蹇叔說：“勞動軍隊去襲擊遠方的國家恐怕不行。軍隊遠征，士卒疲憊，敵國再有所防備，就很難取勝。我看還是不要去了。”穆公不聽，出師東征。
蹇叔哭著對主帥孟明說：“孟明啊，我看到軍隊出征，恐怕看不到班師回國了。”秦穆公非常生氣，對蹇叔說：“你知道什麼，我看你早該死了。”然而戰爭發展應驗了蹇叔的話，晉軍在肴擊敗了秦軍。秦穆公後悔當初沒聽蹇叔的話，但也悔之晚矣。
由此可見，老人言無不是千錘百煉，句句經典。在日常生活中這樣的例子也比比皆是。
李梅在不能確定一個男人是否單身、是否真心愛她的情況下，不聽家人和朋友的勸告，毅然和老公離婚。結果因為心儀的那個男人已有家室，離婚的丈夫又無法原諒她的固執而另有所愛，最終落到一無所有幾近崩潰的地步。
若年輕的人們能多聽取一下老人們的意見，也許就不會墮落到如此尷尬的境地。若能重新來過，若我們還有選擇的餘地，若我們當初沒有倔強……可是，一切都來得太晚。最終，自認為成熟的年輕朋友因為固執草率而付出無法挽回的代價。
其實，更廣泛的老人言，不止是上了年紀的老人的話，而是一些睿智的過來人的諄諄教導。這些人既有搏擊宦海的名臣賢相，也有遺世獨立的高人隱士；既有學富五車、年高德劭的才學究，又有命運多舛、窮愁潦倒的老幕客，多為飽經世事滄桑之人，一身智慧。
對於後輩，特別是一些職場新人，想要很快上手，融入組織的“圈子”裏，就要多聽聽你自己多吃了幾年“公司飯”的“老人言”，得到這些老人的幫助，前程自然無憂。
當然，老年人也有老年人的短處。知識、經驗、閱曆，在一定的時候是一筆難得的財富，在另一些時候，卻有可能是一大堆包袱。隨著社會環境的變化，知識、情趣、價值觀的變化，老年人也會受到他們知識、經驗、習慣的限製，在知識更新如此快捷的時代，老黃曆會顯得過時而無用。有時候不妨自己吃吃虧，碰碰壁，未嚐不是一筆經曆。
民間有句話說，“聽人勸，吃飽飯”。聽的老人言，不但保證前途一定暢通，但至少，會讓你少走許多冤枉路。